Буддизм в Бурятии: история и современность

Развитие буддизма в Бурятии

Развитие буддизма в Бурятии принимало различные формы в зависимости от исторического контекста. В 19 веке, в период царского правления, буддизм стал стремительно распространяться и получил официальное признание. В этот период были построены крупные буддийские храмы, которые стали центрами культурной и религиозной жизни бурятского народа.

Однако в период Советской власти буддизм подвергся репрессиям и притеснениям. Многие буддийские монастыри были закрыты или разрушены, монахи были преследованы и подвергались пропаганде атеизма. В этот тяжелый период буддийская община прекратила свое существование, а некоторые монахи были вынуждены скрываться или принимать секулярную жизнь.

В 1990-е годы, после распада Советского Союза, буддизм вновь начал становиться актуальным в Бурятии. Буддийские монастыри начали восстанавливаться и новые храмы были построены. В настоящее время буддизм является одной из основных религий в Бурятии и имеет значительное влияние на культуру и духовную жизнь народа.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысяч­ный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преоб­разованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. –в Улан-Удэ.

Развитие города связано с поло­жением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее – с присо­единением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее – Бурятской АССР, и дол­гие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах произ­водились транспортные вертолеты и воен­ные самолеты.

Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиоз­ных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени ком­мунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представля­ющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ – интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в реги­оне с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей – буддисты, за сотни лет уко­ренившиеся в этой традиции, непро­сто предложить новый взгляд на прак­тику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, лет­них туров по России.

В 2004 г. Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 квадратных метровземли с фун­даментом и старыми стенами в пре­красно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 гг. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превраще­нию старого здания в современный центр Алмазного пути.

Процесс создания места для работы с умом – нечто намного боль­шее, чем стройка, это скорее форма прак­тики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а поль­ский язык – один из «официально» используемых в центре.

Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования уче­ний и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой. 

В начале 90-х в Бурятию приез­жал Лопён Цечу Ринпоче – он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 г. регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, при­няв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и боль­шинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении офици­альных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сей­час заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурят­ского буддизма и познакомить нас с рабо­той местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Религия и верования

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

Западные буряты исповедуют шаманизм, ламаизм и православие, а восточные в основном шаманизм и буддизм ламаистского толка. До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Дацан в Улан-Удэ на горе

Приход буддизма ознаменовался  развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

Иволгинский дацан

Забайкальские буряты вместе с калмыками построили первый буддийский дацан в Санкт-Петербурге в 1915 г.

Дацан в Санкт-Петербурге

XVII-XVIII вв.: ламаистский буддизм из Монголии проник к бурятскому населению Забайкалья в начале XVII в. Первоначально эта религия была распространён среди селенгинских и джидинских бурятов, пришедших незадолго до этого из Монголии, а в конце XVII-начале XVIII в. буддизм распространился на территории всего Забайкалья. В 1741 императрица Елизавета Петровна (1741-1762) узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них, т.е. буддизм был официально принят как религия Российской империи.

Буряты 19-го века

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, наряду с буддизмом традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера). Эта вера основана на почитании рода и предков. Всвязи с этим, бурятский буддизм имеет свои особенности. В частности, распространено распитие водки, которую буряты считают национальным напитком наряду с молоком и чаем. Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу.

Православные храмы в Улан-Удэ

Тувинцы

Тувинка

Генофонд 3 кланов Тувин Кол, Оюн и Хертек изучен с помощью большой панели SNP-маркеров Y-хромосомы. На основании частот гаплогрупп проведен многомерный статистический анализ, построены карты генетических расстояний, отражающие положение три тувинских рода в географическом пространстве Сибири и Средней Азии.

В генофонде северо-восточного рода Kol преобладают две большие ветви, Q и N, при этом гаплогруппа Q-M242 составляет более половины, а N1a2-L666 — около четверти генофонда.

Основу генофонда клана Оюн составляли 3 гаплогруппы: R1a1a (xM458) — чуть менее половины, N1a2-L666 — около четверти и R1b-M343 — менее четверти генофонда клана Оюн.

Гаплогруппы Q-M242 и N1a2-L666, а также в роду Kol доминируют в генофонде рода Hertek, но с равной частотой, каждая из которых представляет примерно одну треть генофонда.

Такой же вариант гаплогруппы Q рода Kol — Q-M242 обнаружен у рода Hertek, а ветвь N представлена ​​двумя вариантами N1a2-L666 и N3a5-F4205.

Таким образом, в генетических портретах кланов Кол и Хертек основную роль играет «североевразийский» компонент, представленный гаплогруппами Q-M242, N1a2-L666 и N3a5-F4205, и основные черты генетического портрета Клан Оюн создает гаплогруппу «пан-евразийцев.

Полученные результаты — «генетические портреты» 3 родов, матрицы генетических расстояний, дендрограмма и картографический анализ — показали, что род Oyun генетически близок ко всему диапазону популяций Хакасии и Алтая, а род Hertek и Kol генетически более уникальны.

Среди окружающих популяций северо-восточные соседи тувинцев, буряты, оказались наиболее генетически далекими: между общим кругом генетически сходных популяций Хакасии, Алтая, Тувы и бурятами проходит генетический разрыв.

В результате анализа гаплогрупп Y-хромосомы Цаатан и Тоджин были идентифицированы 3 гаплогруппы в Цаатане и 7 гаплогрупп в Тоджине. Среди цаатанов происходят почти две мужские линии, отличаются только гаплогруппы N3a5-F4205 (12 человек) и Q1a1b-M25 (10 человек), скорее всего, здесь сыграл роль эффект основателя. Только один человек отличается и имеет гаплогруппу C2b1b1-M77, распространенную в Западной Монголии. По данным администрации села, около 50 лет с момента расторжения брака с тоджинами среди цаатанов наблюдается высокий процент кровного родства. Среди тоджинских наиболее распространена гаплогруппа Q1a1b-M25 (23 человека), остальные гаплогруппы представлены следующим образом: N3a5-F4205 (7 человек), N3b-B187 (1 человек), N2a1-B478 (6 человек), R1a. — Стр07 (5 чел.), С2b1b1-M77 (2 чел.), СЗ-М217 (2 чел.).

Буряты Иркутской области и Бурятии генетически так же далеки от тувинцев, как и монголы (d = 1,01). Большее сходство с тувинцами бурят Забайкалья (d = 0,98) по сравнению с географически близкими бурятами Иркутской области (d = 3,37) и Республики Бурятия (d = 1,88) связано с очень высокой частотой встречаемости. Южное Забайкалье относится к «восточно-монгольской гаплогруппе» N3a5 (82%), составляющей около 15% среди тувинских родов

Старообрядчество

В середине 17 века в России началась церковная реформа. Ритуалы изменились, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу в церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали и заставляли бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появились старообрядцы, а их последователей стали называть старообрядцами. Они прятались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и Забайкалье, где жили буряты. Старообрядцы большими семьями селились преимущественно в Южном Забайкалье. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Таких поселений насчитывалось до 50, 30 из которых существуют до сих пор.

Бурятия — самобытный и живописный край с прекрасной природой и богатой историей. Чарующие чистые воды озера Байкал, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, которые хотят погрузиться в природную и духовную атмосферу региона.

Литература[править | править код]

• Ванчикова Ц. П. К вопросу об источниках по истории буддизма в Бурятии // Мир буддийской культуры: духовное наследие и современность : материалы международной конференции (7-8 сентября 2006 г.) / Адм. Агин. Бурят. авт. округа и др.. — Улан-Удэ, 2006. — С. 10—17.
• Ванчикова Ц. П., История буддизма в Бурятии: 1945—2000 гг. Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Иволгинский дацан; ред.: Л. Л. Абаева, С. Ю. Лепехов, Д. Д. Очирова. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. — 147 с.
• Трансформация северного буддизма в условиях российского общества: (по материалам дацанов этнической Бурятии). — Иркутск: Оттиск, 2016. — 231 с. — ISBN 978-5-9909344-2-9.
• Жуковская Н. Л. Возрождение буддизма в Бурятии: проблемы и перспективы. — М.: ИЭА РАН, 1997. — 24 с. — (Исследования по прикладной и неотложной этнологии № 104). — ISBN 5-201-13711-3.
• Уланов М. С. Буддизм в социокультурном пространстве России. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. — 236 с.
• Цыремпилов Н. В. Буддизм и империя: бурятская буддийская община в России (XVIII — нач. XX в.) / отв. ред. Б. В. Базаров; Учреждение Рос. академии наук, Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии Сиб. отд-ния РАН. — Улан-Удэ: ИМБТ СО РАН, 2013. — 338 с.
• Буддизм в Бурятии 1945—2004 / Иволгинский дацан БТСР. — Изд. перераб. и доп. — Улан-Удэ: Бутэг, 2007. — 185 с.
• Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Науч.- произв. центр истории и культуры М-ва культуры РБ ; отв. ред. С. П. Нестеркин. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. — 194 с.
• Буддизм в истории и культуре бурят: коллективная монография / под ред. И. Р. Гарри. — Улан-Удэ: Буряад-Монгол Ном, 2014. — ISBN 978-5-9905883-0-1.
• Буддизм в современных общественно-политических процессах Бурятии. — Улан-Удэ: Издательство БГУ, 2012. — 200 с. — ISBN 978-5-9793-0559-2.
• Ламаизм в Бурятии XVIII — начала XX века: Структура и социальная роль культовой системы / Г. Р. Галданова, К. М. Герасимова, Д. Б. Дашиев, Г. Ц. Митупов; Отв. ред. д-р филос. наук В. В. Мантатов; Академия наук СССР, Сибирское отделение, Бурятский филиал. Бурятский институт общественных наук. — Новосибирск: Наука, Сибирское отд-ние, 1983. — 240 с. — 3700 экз.
• Земля Ваджрапани. Буддизм в Забайкалье: науч. изд. / сост. и науч. ред. Ц. П. Ванчикова; рук. проекта Б. Б. Жамсуев; под общ. ред. П. С. Вайшрамана; Адм. Агин. Бурят. авт. окр.. — М.: Изд-во Феория, 2008. — 359 с.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Особенности

Хамбо-лама (в центре). Тамчинский дацан. 1886 год

Буддизм в Бурятии является самым северным ответвлением центрально-азиатской культурно-исторической вариации буддизма Махаяны, сформировавшейся в Тибете в конце XIV — начале XV веков и получившей название Гелугпа (Гелуг, хотя есть сведения и о влиянии традиции Ньингма). Основатель этой школы Дже Цонкапа (бур. Зонхобо, Зонхава) почитается последователями буддийской религиозной традиции в Бурятии наравне с основателем Учения — Буддой Шакьямуни. Последователи Гелугпа в Бурятии предпочитают употреблять либо это самоназвание школы, либо общий термин «учение Будды», «махаянское учение», подчеркивая тем самым отсутствие в тибетском буддизме принципиальных различий с учением буддизма Махаяны.

Ехэ обоо (Большое обо) в Селенгинском районе Бурятии

Отличия от других школ проявляются в бурятском буддизме в основном в культовой системе, в обрядности и практике и обусловлены влиянием традиционных, более древних и архаичных верований, культов, обрядов тибетцев и бурят. В частности, в культовую систему были введены и приспособлены народные обряды, ритуалы и верования, связанные с культом обо, почитанием духов земли, гор, рек, деревьев.

В религиозной практике монахов большую роль играют методы тантрического происхождения, образующие основу буддизма Ваджраяны. Также особую роль в «спасении» верующих от страданий Сансары играет учитель-наставник (лама), решающее же значение придаётся личному морально-психологическому самосовершенствованию верующего с помощью тантрической практики, йогического созерцания и других эзотерических методов, позволяющих освободиться от причинно-следственной зависимости закона кармы (но всё же непременно под руководством учителя).

В философском, психологическом и этическом учении бурятского буддизма нет серьёзных отличий от фундаментальных положений буддизма Махаяны, изложенных в тибетском варианте буддийского канона — Кэнгьюр (бур. Ганжуур) (108 томов) и Тэнгьюр (бур. Данжуур) (225 томов).

Буддизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят-монголов. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, художественной литературы, изобразительного искусства и кулинарии.

Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются шесть больших хуралов:

• Сагаалган (Новый год),
• Дуйнхор (Калачакра),
• Гандан-Шунсэрмэ (Рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни),
• Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи),
• Лхабаб Дуйсэн (нисхождение Будды с небес Тушита),
• Зула-хурал (день памяти Цонкапы).

Буддийский календарь

Тувинцы живут по тибетскому лунному календарю. Канун Нового года — Шагаа — обычно отмечают с ними в феврале. Каждый житель республики хорошо знает тибетский гороскоп и очень серьезно относится к нему.

От того, родился человек в год Крысы или Собаки, зависит вся его жизнь. Кроме того, этот фактор учитывается в повседневных делах. Например, разливать спиртные напитки могут только рожденные в год Лошади, поэтому вечеринка пройдет спокойно.

Выбирая дату для крупных мероприятий и торжеств, тувинцы всегда советуются с ламами. Буддийские монахи подскажут лучшее время для свадьбы или дальнего путешествия.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Буддийские храмы и монастыри

Дацаны на территории Бурятии, Забайкальского края и Иркутской области (этническая Бурятия):

Улан-Удэнский дацан «Хамбын Хурээ»: 671050 Республика Бурятия, Улан-Удэ.
Женский дацан «Зунгон Даржалинг»: Улан-Удэ
Дацан «Ринпоче Багша»: Улан-Удэ
Агинский дацан: 674460, Забайкальский край, Агинский Бурятский округ, Агинское.
Аларский дацан: Иркутская область, Аларский р-н, Кутулик.
Ацагатский дацан: Республика Бурятия, Заиграевский р-н, Нарын-Ацагат.
Курумканский дацан: 671613, Республика Бурятия, Курумканский р-н, Курумкан.
Сартул-Гэгэтуйский дацан: 671914, Республика Бурятия, Джидинский р-н, Гэгэтуй.
Атаган-Дырестуйский дацан: 671911, Республика Бурятия, Джидинский р-н, Дырестуй
Табангут-Ичётуйский дацан: 671971, Республика Бурятия, Джидинский р-н, Додо-Ичётуй
Эгитуйский дацан: Республика Бурятия, Еравнинский р-н, Эгита.
Санагинский дацан: 671930, Республика Бурятия, Закаменский р-н, Санага.
Иволгинский дацан: 671210, Республика Бурятия, Иволгинский р-н, Верхняя Иволга. Веб-сайт
Иройский дацан: 671172, Республика Бурятия, Селенгинский р-н, у.Ташир. Веб-сайт
Кижингинский дацан: 671450, Республика Бурятия, Кижингинский р-н, Кижинга.
Дацан Балдан Брэйбун: 671830, Республика Бурятия, Кяхтинский р-н, Мурочи.
Тугнуйский дацан: 671340, Республика Бурятия, Мухоршибирский р-н, Мухоршибирь.
Окинский дацан: 671030, Республика Бурятия, Окинский р-н, Орлик.
Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан: 671294, Республика Бурятия, Селенгинский р-н, Гусиное Озеро.
Кыренский дацан: 671830, Республика Бурятия, Тункинский р-н, Кырен.
Хойморский дацан «Бодхидхарма»: 671023, Республика Бурятия, Тункинский р-н, Аршан.
Угданский дацан: 672043, Забайкальский край (Читинская область), Угдан
Узонский дацан: Забайкальский край (Читинская область), Узон
Усть-Ордынский (Абаганатский) дацан: 666110, Иркутская обл, Усть-Ордынский.
Анинский дацан: 671410, Республика Бурятия, Хоринский р-н, Ана (село).
Чесанский дацан: 671462, Республика Бурятия, Кижингинский р-н, Чесан.
Читинский дацан: 672012, Забайкальский край, Чита.
Цугольский дацан: 674436, Забайкальский край, Цугол.

Современное состояние буддизма в Бурятии

Современное состояние буддизма в Бурятии отражает богатое наследие и активный развитие этой религии в регионе. Буддизм играет важную роль в культурной и духовной жизни бурятского народа и имеет сильное влияние на всю общественную среду.

Исторический контекст

Буддизм пришел в Бурятию в IX веке из Тибета и с тех пор стал неотъемлемой частью местной культуры. В течение веков буддийская доктрина и практики прочно укоренились в местной вероисповедной практике и стали неотъемлемой частью культурного наследия Бурятии.

Активное развитие

В настоящее время в Бурятии существует большое количество буддийских храмов и монастырей, где живут и служат монахи

Многие из этих святынь имеют большое историческое и религиозное значение и привлекают внимание паломников со всего мира

Одним из самых известных храмов является Иволгинский Дацан, который считается духовным центром буддизма в России. В основном это женский монастырь и главная цель его существования — предоставление образования буддийским женщинам и их подготовка к службе в качестве монахинь.

Образование и культурный вклад

Современное состояние буддизма в Бурятии также связано с активной деятельностью в области образования. Здесь функционируют различные образовательные учреждения, которые предлагают обучение буддийской философии, истории и практикам.

Буддизм в Бурятии также сыграл значительную роль в формировании культурного ландшафта региона. Местные люди активно участвуют в культурных мероприятиях, связанных с буддизмом, и сохраняют традиции и обычаи, передавая их следующим поколениям.

Социальная роль

Бурятский буддизм выполняет также важную социальную роль в регионе. Буддийские монастыри и храмы задействованы в благотворительности, помощи нуждающимся и обеспечении местными сообществами. Буддизм вносит вклад в развитие спокойствия и миролюбия в обществе Бурятии.

Вызовы и перспективы

Современное состояние буддизма в Бурятии сталкивается с рядом вызовов и проблем. Одним из них является потеря молодежью интереса к религии и традициям. Также существуют проблемы с поддержкой финансовых средств и сохранением исторических святынь.

Однако несмотря на эти проблемы, буддизм в Бурятии продолжает активно развиваться и укреплять свои позиции. Местные власти и представители общества сотрудничают с буддийскими организациями в усилиях по сохранению и пропаганде буддизма в регионе.

Святыни	Описание
Иволгинский Дацан	Духовный центр буддизма в Бурятии, женский монастырь
Дуганский Дацан	Один из старейших храмов Бурятии, сосредоточен на изучении и практике ламинга
Урунханский Дацан	Исторический монастырь, место силы и медитации

Ульчи

Ульчи (собственное имя карлики, улча — «местные жители», устарело: мангуны, ольчи). С 1926 года принято официальное название Ульчи.

Изучены демографические параметры и изменчивость Y-хромосомы у ульчей — коренного населения Хабаровского края. Демографический портрет составлен по данным семейных книг (7521 документ, из них 1562 на Ульчи).

Структура генофонда охарактеризована 45 SNP-маркерами Y-хромосомы, проанализировано 52 образца ДНК.

Общая численность ульчей в период между переписями 1926-2002 годов показала стабильный рост (723-2913 человек) и несколько снизилась к 2010 году (2765 человек). Исследование выявило дисбаланс соотношения полов (SP = 1: 1,7) и возрастную структуру, близкую к стационарной и обеспечивающую простой тип воспроизводства ульчей.

Анализ структуры браков показал высокую степень ассимиляции ульчей русскоязычным населением, которое доминирует во всех местах их компактного проживания.

Анализ SNP-маркеров Y-хромосомы (обнаружено 23 гаплогруппы) выявил выраженное сходство ульчей с популяциями Приамурья и побережья Охотска и относительную близость к популяциям Средней Азии, определяемую гаплогруппой C.

Генотипирование пяти новых маркеров SNP в пределах гаплогруппы C и 17 маркеров STR обеспечило правильный филогенетический анализ гаплогруппы C у язв и у соседних народов. Это не подтвердило наличие сильного генетического дрейфа в ульчах, который прогнозировался с низкой численностью: возможно, что ульчи ранее были разделенной популяцией, что позволило сохранить генетическое разнообразие. Однако этот анализ выявил следы интенсивного взаимодействия ульчей с народами Дальнего Востока и Средней Азии на протяжении последних 1–3 тысяч лет. Таким образом, результаты недавнего исследования сходства геномов древних приморцев с ульчами указывают не на уникальность ульчей, а на то, что этот древний генофонд сохранился в обширном круге дальневосточных популяций, переплетенных с генными потоками как среди них, так и с населением Средней Азии.